Вячеслав ПЛЕСКАЧ
Посвящается
СЛОВУ, просветительским миссиям апостола Андрея,
святителя Кирилла на Руси,
1160-летию крещения Руси Изначальной,
1135 - летию воссоединения Всея Руси.

Введение

«Теперь и жить хочется»... Такими были слова молодого луганчанина по поводу собранного, как мозаика, мифа о Святогорье Донбасском – о нашей общей Родине. И если бы даже не нашлось других отзывов кроме этого, время на отражение того, что сейчас в форме предания находится перед Вами, очевидно, не было бы потерянным.
Почему в конце мира мы с вами говорим о Святограде Луганском? Весь ли это Луганск или лишь историческая пуповина Бога, каковой суждено быть пространству вокруг его церкви? Кто нарёк Святоградом Луганским? И в соответствии с какой традицией?
Именно с традицией, т.к. подобного рода эпохальные события всегда являются звеньями временнóй цепи. И почему с этим ныне считается не только весь русский мир, видимое возрождение которого началось со Святогорья, как і определено в гербе Луганска, с «переплавки в огне»?
Это не единственные вопросы, которые вспыхивают в сознании людей, использующих традиционные вехи на пути, которым мы с вами идём к от тысячелетия к тысячелетию.
Однозначно одно: подобно тому, как росток – лишь продолжение его глубокого корня, так и Святоград Луганский – это лишь видимый луч света, связывающий нас со светилом, которое намного масштабнее, чем его проявление. И, следовательно, Святоград Луганский – это важный знак, предвестник–ЯВЛЕНИЯ вселенского масштаба, освящающего пространство Вселенской Церкви, игнорирование которого глупо і безрассудно, т.к. равнозначно катострофе і утрате шанса і возможности, дарованной нам свыше.

Грядущее явление. Оно значительно грандиознее того, что, например, произошло 550 лет назад. Хоть и оно, а именно – фактическое обретение Москвой 12 ноября 1472 года статуса «Третьего Рима» осталось незамеченным многими.
Согласно дошедшей до нас версии послания 1523—1524 годов псковского монаха Елеазарова монастыря Филофея дьяку Михаилу Мисюрю-Мунехину і великому князю Московскому Василию III, «первые два Рима погибли, третий не погибнет, а четвертому не бывать».
Эта идея, получившая в науке название translatio imperii (с лат. «переход империи»), впервые появилась еще в античных источниках і кочевала из эпохи в эпоху. «Первый» Рим, прозванный современниками caput mundi (с лат. «столица мира»), был центром цивилизации, носителем верховной власти на земле. После распада Римской империи в результате мора от чумы і заселения освободившейся части империи славянами, новым – «вторым», Римом стал Константинополь. В столице Византийской империи, которую сами жители именовали не иначе как Восточная Римская империя, эта философия базировалась на христианских смыслах. Новый центр мироздания стал местом паломничества жаждущих ощутить особую радость общения с Богом в атмосфере прощения огрехов і чаяний о жизни. Но и «второму» Риму было не суждено существовать долго: в 1453 году турки-османы захватили город, і он перестал быть средоточием христианского мира і его атмосферы. Вновь возник вопрос – кто станет хранителем і опорой христианской веры на земле.
В интеллектуальной среде православных народов тогда рассматривалось несколько прообразов центра — хранителя заветов православия: сербы, например, считали будущим «третьим Римом» Белград, болгары — Великое Тырново. Однако во второй половине XV века большинство этих территорий находилось под властью Османской империи. Единственным независимым православным пространством «словенского царства» оставалось Русское государство, которое постепенно становилось мощной централизованной державой. Венчание двух венценосцев 12 ноября 1472 года (в результате чего в означенное время Москва стала престолом Византийской Цесаревны), не только по сути, но и по традиции наследования, по закону о приданном, преобразило Москву, превратив в стольный град всего христианского Мира.
Что это значит? – об этом ниже. От буквы предания к букве, от одной ценной вехи к иным. Начиная с азов традиции, на которой стоит наш МИР.
Как бы то ни было, по мнению Главы российского государства, дальнейшее развитие державы невозможно без сохранения наиценнейших ценностей, к которым, однозначно, относится традиция Святой Руси і её Царьграда-Святограда Луганского. В чём же она – эта наша традиция? Что – она для нас? Как бы ответили вы?
Безусловно одно: главная наша традиция – это, можно сказать, Святая Любовь, святость і вера Богу, вера Тому, кто есть Любовь. Ведь жить с Любовью – с Богом, жить ВМЕСТЕ і СООБЩА во веки веков нас «убеждают» дети і внуки, свидетельствующие о Нём (Откровение 20:6). В ВОСКРЕСЕНИЕ БОГА мы не просто верим – мы им живём фактически. Ведь каждый раз, оставляя бренное тело, весь православный люд, как дети, входит снова і снова в летящий меж звёзд МИР ЖИЗНИ, чтобы продолжать, свидетельствуя о ВОСКРЕСЕНИИ, лететь прямым, т.е. православным путём, с Богом. Вместе і сообща. И, помня, что «космические тела движутся не только под действием внешних сил, но и сил, возникающих по Божьей воле в результате внутренней организации». И, чтобы не оступиться – не сбиться с прямого пути, мы с Землёй живём по правилам, сохраняемым нашей священной традицией.
Патриарх Кирилл, озвучивая вопрос о природе святости Руси, в своей проповеди во дни чествования памяти светоча русского мира Сергия Радонежского засвидетельствовал: «Святая Русь — это неумирающий духовно-нравственный идеал нашего народа, и выражением этого идеала, его доминантой является святость… Обычно у народа другие идеалы, связанные с земной жизнью, — идеалы богатства, власти, могущества. Но идеалом нашего народа была святость, это была общенациональная идея, и потому те, кто достигал святости, кто реализовывал этот общенациональный идеал, становились героями – героями духа, подвижниками, светильниками, теми, на кого равнялись люди – и князья, и бояре, и правители, и военачальники, и простые крестьяне, и монахи, и миряне». Вместе і сообща.
Для тех, кто об этом подзабыл, ныне набатом в Донбассе в годину эпохальных испытаний православной державы прозвучало Евангельское Слово Христа: «Нет больше той любви, аще кто положит душу свою за други своя» (Ин 15:13).
Согласитесь, друзья, что уже этого Евангельского свидетельства может быть достаточно для того, чтобы невооружённым глазом рассмотреть святость подвига жителей Донбасса, вставших по завету святого Александра Невского на защиту православного мира от богоборцев, пришедших в русский мир с мечём. И непринятие или незнание современных святых вовсе не умоляет их подвига.
Пусть вышесказанное еще не до конца раскрывает суть сопереживаемого нами явления в Донбассе. Но отмеченного выше Патриархом достаточно, чтобы осознать важное: Богородица, своим свидетельством 13 июня 1905 года о том, что Луганску к концу мира суждено быть Святоградом Луганским, помогает каждому обычному простому человеку рассмотреть очевидное. А именно: во время развязанной иудами мировой войны идеалами русского народа были і будут оставаться ни богатство, ни власть, ни могущество, а святость. Святоград Луганский – это не только место размышлений в конце мира о Боге, но і передовая линия веры деятельной. С конца мира в 2014 году в Святограде Луганском говорят: здесь атеистов не осталось. С нами Бог, і всё равно, кто против. И об этом ниже.
Богородица в конце мира – вместе с народом Святограда, молится вместе с нами і за нас, ходотайствуя перед Богом о «неробком десятке». И о том, чтобы в Луганске благополучно, неустанно і непрестанно нёс службу наряд «неробкого десята», ради которого Чингизхан, в своё время, запретил беспокоить жителей сердцевины Руси, т.к. чаяния её Святогорья – об общем благополучии.
Была ли это просто блажь Чингизханова? Нет. Бог сохраняет города і ныне Донбасс, пока «неробкий десяток» вместе і сообща на передовой ЖИЗНИ. Ни что не ново под солнцем. И «неробкий десяток» і мы в нём – звено в ЖИВОЙ ЦЕПИ традиции.
Святоград Луганский – это то, чего хочет Бог. Об этом возвестила Пресвятая Дева, і во век не найдётся невежд, оспоривших «объективную реальность, данную нам в ощущении». Ни что не ново под солнцем в Святая святых – месте, где присутствие Бога ощущается физически.

И важно осознать, что явление Святограда Луганского, милостью Царицы Небес, – это место исполнения чего-то необычайно значимого. И главное, Святоград – это не конечная цель, а средство, инструмент – это всего лишь место славы Пресвятой Девы.
Да, закономернен вопрос: какой символ несёт место славы Царицы небес, что символизирует оно в конце мира – в ходе противостояния опустошения і добра, бездны і любви? О чём суждено быть возвещено миру с престола – места волеизъявления? Что это за такое явление – источающий свет миру Царьград – Святоград Луганский, в общедоступном понимании?
Об этом в начале нового тысячелетнего пути принято рассуждать, как изыскивая те или иные доказательства, так і по-русски – вникая в сохранённые в веках традиционные ценности. В том числе, в предания о том, как люди буквально тысячелетиями жили святостью на земле Святогорья. Подсказкою для ортодоксов является уже то, что в Святых горах о будущем Донбасса чаяли ещё два тысячелетия назад донбасские святые – ученики апостола Андрея, отметившего это место крестом, увековеченным в памяти христиан і на Птолемеевской карте ІІ века.
Уже с первых шагов нашего «путешествия во времени» важно обратить внимание на то, что, как свидетельствует Андреево евангелие (память о котором бережно сохранена до сего дня), Христов апостол именно чаял, а не пророчествовал о доле Святых гор, т.к. с приходом на землю Христа, пророчества уступили место святым чаяниям-молитвам. И пусть свидетельство апостола Андрея относится к апокрифам (он засвидетельствован в «Декрете папы Геласия», 5 век н.э. (Decretum Gelasianum)), это не умоляет апостольской правды, как не умолим подвиг первых словенских святых Донбасса, малоизвестных широкой аудитории, но прославляемых нашей Вселенской Церковью.
Два тысячелетия назад, во времена пребывания апостола в Донбассе, – о чём повествует известное предание, вошедшее в «Повесть временных лет», – в ходе его апостольской миссии он был встречен в Святых горах человечным народом Иванов (Венов/Вѣнов). Об этом – ниже. И они не только не убили ученика Иисуса Христа (в отличие от язычников, истреблявших первохристиан і распявших апостола позже). А, от души попарив в русской бане гостя от Бога, приняли от первоученика Христова Слово Божие (как благодатная почва живое зерно). А в последствии і имя народа, принявшего Бога, преобразилось в Нём: были Вѣнами, а с принятием Слова стали СЛОВенами. И со временем, Венедов і Антов, Древлян, і Кревичей – всех так и стали именовать. Всё, по-детски, просто і всем понятно. Общины первохристиан Словен і их святые в Северном Причерноморье, как засвидетельствовано в христианской истории, известны уже во втором веке. Имено словенами называет наших предков преподобный Нестор в «Повести временных лет» (ПВЛ). Т.е. изначальные Ваны, приняв Бога (Слово), стали богоносцами Словенами, а затем (распространяя благую весть на Дунае і на Висле), став послами доброй воли, всяк своим родом стал в миру слыть под общим названием – слъвяне т.е. слывущие слами, посланниками, славянами (от др.русск. «слы» - «послы»). И об этом ниже.
Первым церковным историком, попытавшимся осмыслить предание об апостоле Андрее с научной точки зрения, был Московский митрополит Платон (Левшин). В своей «Краткой российской церковной истории» (1805), изложив летописное сказание, он ставит ряд вопросов, обращённых к исследователям. В нашем случае, наиболее важно, что свидетельствуя о том, что нигде в византийских источниках нет упоминания о проповеди апостола словенам, которая описана в «Повести временных лет», митрополит подводит участников диалога – православный народ к важному вопросу: где же і кем в славянском мире хранилось предание об Апостоле Андрее, т.е. для кого правда об апостоле, принесшем благую весть, была ценностью, хранимой более тысячи лет до момента её включения в ПВЛ?
Продолжая начатое митрополитом Платоном, к ответу на судьбоносный вопрос подводит митрополит Макарий (Булгаков), автор 12-томной «Истории Русской Церкви». В 1846 году, еще будучи архимандритом, он издал монографию «История христианства в России до равноапостольного князя Владимира». Первая глава книги посвящена рассмотрению вопроса о проповеди святого апостола Андрея «в странах наших». И в ней, анализируя греческие письменные источники о проповеди апостола Андрея, митрополит Макарий обращает внимание на сообщения Ипполита Римского і на «Церковную историю» Евсевия Кесарийского, сопоставляя которые, делает вывод: апостолу Андрею по жребию выпало идти проповедовать не в Скифию в целом, а в Малую Скифию. И об этом ниже в дневнике.
Пока же лишь отметим, что именно Малая Скифия, вовсе не случайно, является родиной известных христианскому миру скифских (т.е. словенских) святых. Одни из них ныне прославляются за подвиг исповедничества. А, например, Инна, Пинна і Римма чтимы, как мученики, положившие жизни свои за други своя. Именно они родом были из той части Скифии, где проповедовал апостол Андрей, т.е. из донбасского сердца её, где жили «Δικαί люди», с греческого – справедливейшие из людей, для которых самотверженность і самопожертвование (за други своя) – до сих пор – святая традиция, о признании і следовании которой говорил намедни, в начале 2022 года, от лица народа Президент России.
Современник митрополита Макария архиепископ Филарет (Гумилевский) в 1-м томе своей «Истории Русской Церкви» (1847) также проанализировал упомянутое летописное сказание. В своём лаконичном, но при этом необычайно ёмком мнении он сделал весьма важный вывод. Считая, что сказание о посещении Руси апостолом Андреем было написано автором ПВЛ преподобным Нестором после «Жития Бориса і Глеба», архиепископ свидетельствовал, что вставка о проповеди Андрея Первозванного на Руси сделана на последнем этапе написания летописи, когда мог открыться источник, ранее отдалённый от Руси Киевской.
В конце XIX века уже епископ Екатеринославский і Таганрогский Феодосий Макарский в двухтомном труде о развитии православной традиции в Северном Причерноморье, обстоятельно проанализировав историческое наследие, изложил цепочку фактов, позволяющих на карте восстановить вариант маршрута Андрея Первозванного в среде словен. С его слов, он сделал всё, что смог, оставляя взможность последователям сделать необходимые уточнения. Следуя прозорливой логике кормщих Русской Православной Церкви в отношении проповеди ученика Иисуса Христа словенам в самом начале Эпохи Христа, теперь уже и мы можем сделать следующий вывод. Как таковым хранилищем предания о проповеди апостола Андрея среди славян могло быть «отдалённое» до XI века от Киевской Лавры Святогорье Донбасса, народ которого жил христианской традицией, согласно современным археологическим данным, как минимум, с IX по XIV век. Обратим внимание на указанные века і на то, что IX век – это как раз время посещения Донбасса в 861(862) году равноапостольным Кириллом с его «Хазарской миссией», по результатам которой «Русский каганат» во главе с Каганом - русским князем, двумястами боярами (это как Дума в России сейчас) і множеством народа были крещены, укрепившись в святой христианской традиции, которой и до того держался там некий «неробкий десяток» того времени.
Да, да. Важно осознать, что упомянутая нами миссия инициирована была не Византией, а по просьбе местных христиан-словен, чьё государство – Русский каганат, известное в самых восточных пределах словен, засвидетельствовано, например, Пруденцием в 839 году в Бертинских анналах. Почему Русская держава 839 года вычеркнута из истории переписчиками правды? – Это отдельный вопрос для рассмотрения ниже вместе і сообща. О братоубийстве же, положившем конец, например, русскому донбасскому «царству Додона» размышлял Александр Сергеевич Пушкин, сохранивший свои мысли в образах сказок – в намёке добрым молодцам, каковыми, несомненно, являетесь и вы, друзья.
И так, как слов из песни не выкинешь, возрадуемся: слава Богу, правда о самых восточных славянах, живших христианской традицией в I - XIV веках сохранилась в сообщениях персидских і арабских учёных. В целом, о славянах Донбасса (бассейна реки Дон) свидетельствовали Ибн Руст, Ибн Хордадбек, Ибн Хаукаль, Абу - Джафар Мухаммад ибн Джарира ибн Язида ат - Табари (А. Я. Гаркави, «Сказания мусульманских писателей о славянах и русских»). Доверяя Андрею Первозванному, мы можем свидетельствовать и том, что семена христианства в словенской среде проросли і дали обильные всходы ещё в І веке.
Стоп! Помните, Святоград Луганский выше был уподоблен маяку і лучу света? Согласитесь, действительно, такая, по-детски понятная аналогия, позволяет осознать важное: мы еще даже не углубились в размышления на тему – о чём таком суждено быть возвещено в месте славы Богородицы, а в луче Святоградского «маяка» уже высветилось грандиозное откровение: Донбасс является Русью Изначальной – христианской, і Киевская Русь – это лишь территориальное объединение, пытавшееся некоторе время (до крещения Руси Киевской і воссоединения с Русью Изначальной) жить вне разумного консерватизма православной традиции.
Говоря о традиции в целом, Предстоятель Русской Церкви в своём слове на Всемирном русском народном соборе в октябре 2022 года особо отметил, что — это механизм, способ передачи от поколения к поколению ценности… «Не мусора, не каких-то слоев общественной жизни, которые сегодня актуальны, а завтра умирают. Традиция передает ценность». И на этой аксиоме следует остановиться особо. Ведь, таким образом, опираясь на авторитетное мнение, сегодня в годину испытаний нашей веры можно утверждать, что для жителей Донбасса и тысячелетие назад православие было ценностью!
Увы, война в Украине в начале третьего тысячелетия обнажила много мусора і грязи. Но в годину выбора распятый Донбасс источает не только кровь, но і свет подвига его героев і мучеников. В общей волне чей-то подвиг остался не известен или до времени не признан. Но всё это вовсе не умоляет его святости – проявления наивысшей любви – положить жизнь свою за други своя. Свято то, что освящено, посвящено Богу: как факт, с первых дней стояния в Донбассе за правду, на стягах ветрами развивалось – Святая Русь. С первых дней стояния «неробкий десяток» Донбасса осознавал себя неотъемлемой частью Руси, посвящённой Богоматери.

И, как Иерусалим называют святым местом, т.к. он освящён именем Христа в нём (не смотря на то, что в нём живут, в том числе, последователи распятия Бога), так и Святоград Луганский: это, как святая святых, место, где присутствие Бога божичами ощущается физически, проявляясь в божеской любви подвигов, которые не возможно отрицать, хоть иные их и тужатся оболгать или замалчивать.
Да, правда, быть святым і признаваться таковым не всегда совпадает по времени. Многие русские святые причислены к лику святых с обязательным прославлением Русской Православной Церковью много позже их жизни земной. Но святость – не должность, на которую назначают. И не звание, которое присваивают. Если она есть, то она есть без необходимости уведомления о ней кого–либо. И в её священом кругу, в её поле, в её атмосфере спасаются тысячи детей. Она и есть – награда. Это природа человеческого естества – стяжать дух Божий, который спасает праведников і через них изливается в мир. Согласно Серафиму Саровскому, вокруг каждого спасшегося (отдавшего свою жизнь за други своя і новоотмеченного Богом в Святогорье), в Донбассе спасены, буквально, тысячи. Увы, иными этот факт не признаётся і игнорируется. Более того, Донбасс в СМИ представляют в большинстве своём, не как место подвига святых, отдающих жизни свои за други своя, а как место преступления иуд. Преступления СМИ показывают в деталях, а о подвигах, если говорят, то обобщённо, уравнивая их тиражируемыми лозунгами, типа «работайте, братья», с обычным зарабатыванием. Как будто пропагандисты поклоняются «золотому тельцу» і смерти, а не Жизни. В результате, иуды с их преступлениями рекламируются, а вот святой подвиг защитников Святой Руси, рассматривается как менее важный информационный повод.
Вот точно так, например, был разжиден – разбавлен водой, а позже и вовсе забыт подвиг до-Киевской Руси – русской державы в Донбассе, забытой с нарождением Иванов, не помнящих не только своих героев той эпохи, но и своего родства.
Не отражённый в достаточной мере в СМИ подвиг позитивно не отражается в массовом сознании (в отличие от времен Великой Отечественной войны, когда адекватное отражение подвига шло в духе времени). Как факт, практически, даже массовые современные подвиги не объединяют народ, напротив, от героев, нередко обосабливаются. И, как было отмечено в марте 2023 года на встрече луганчан с депутатом Госдумы Шолоховым Александром Михайловичем, в отличие от композиторов времён Отечесвенной войны, за 9 лет войны в Донбассе ни один титулованный композитор России не создал «Вставай страна огромная»! «Встанем», – прозвучало лишь из уст не титулованного «младенца»…
Или избранные среди нас из-за «золотого тельца» не способны видеть святость?
А ведь видеть і своевременно признавать святых важно. И, прежде всего, это жизненно необходимо для всех, спасённых, кто остался жить за святоносцев, отдавших свои жизни. Чтобы спасённые, обретя живое представление о подвиге (осознав вместе і сообща, что подвиг – это не лозунг, не работа, а Божий промысел во спасение людей), продолжили в детях взращивание человечности, дарующей способность взрослеющим детям в будущем своими поступками, быть готовыми спасти тех, кто им вовремя успел передать жизнеутверждающие традиции во спасение идущих след в след, продолжая жить по русской традиции – «за себя і за того парня», исполняя долг перед осиротевшими детьми святых людей.
Увы, многими забыто, что ιερός(ήρωας) і hero – святой і герой – понятия одного корня. Как следствие, с отделением государства от веры между святым подвигом і подвигом святых знак равенства в сознании народа стёрт иудами. Как результат, подвиг русских святых заретуширован в курсе истории русского государства до такой степени, что народ почти поверил иудской пропаганде о том, что представление о православном фундаменте русской государственности – это лишь религиозная блажь христианского мира, его святых і заблуждение невежд. Святость преподносится как вымысел, фигура речи. А образы святых переписчиками правды подаются бессистемно і разрозненно в контексте пропагандируемой ереси, навязывающей доминирование антихристианских ценностей. Православную реальность иуды русского мира тужаться представить не как основу жизни, а уравнивают её с одним из продуктов жизнедеятельности.
А ведь святой – это идеал. И идеал – это и есть основа мироустройства. Например, Карл Маркс в своей работе «О сущности труда» свидетельствовал, что для любого дела первоосновой является ИДЕЯ, без которой человек не способен что-либо сотворить. Сотворение человеком человека современного также не мыслимо без идеала і ИДЕИ.
Если мы с этой точки зрения взглянем на весь собор русских, то поразимся не только многообразию і разноликости святых, но і их связью святых с русской действительностью – различной в разное время і в разных географических условиях России. Среди святых русского государства – рядовые монахи, основатели монастырей і крупных, а иногда малоизвестных, церковные иерархи, князья-военачальники, князья-мученики за веру, просветители народов, окружавших Русь, княгини, монахи, домохозяйки, дети-мученики, юродивые і воины. Были среди них и местночтимые, і получившие признание во всём христианском мире.
Всматриваясь в историю государства русского, святых невозможно рассматривать отдельно от державы или делить по роду подвигов, ими совершаемых. Да, святость одна, но различны ее проявления. Эпохой же наивысшего подъема святости на Руси (до современности), например, по свидетельству академика Д.С. Лихачёва, считается конец XIV і весь XV век. Это была эпоха великого трудного выбора для русского народа: оставаться ли придатком Золотой Орды (это словосочетание до 2022 года Яндекс-переводчик переводил как Aurum Criminum) или, преобразившись в Боге, обрести полноценную жизнь? И наш эпохальный выбор (православие – фундамент возрождения державы) не был бы возможен без Божьего участия, осиявшего Русь подвигом её святых.
Заметим, друзья: «криминальные аурумовичи» (Aurum Criminum) разделя Русь, тиранили её долгие века. Ровно до тех пор, как Москва подвигом святых её глубинки, по воле Господа, не пребразилась в престол христианской империи. Тогда, в XV веке не только Европа, но і Золотая Орда прозрела, осознав, что, если и могла властвовать над русским миром, отделённым от корня і разобщённым усобицей, то это было лишь до момента объединения русского народа в Боге: над объединённой православием Русью «криминальные аурумовичи» не властны. Помните, прийдя на последнюю битву к «Византийскому» Престолу на Руси, увенчанному по Божьей воле византийской короной і двуглавым орлом, Золотая Орда, узрев перст Бога, постояв, согласно всё тех же учебников истории, перед незримой стеной, отступила от православного круга Руси XV века, как чёрт от ладана. Так Святая Русь заместила на землях Всея Руси «Криминальную орду» – Aurum Criminum – Золотую орду.
«Нет больше той любви, аще кто положит душу свою за други своя» (Ин. 15: 13). От этого Евангельского Слова Христа берет свое начало Богом установленный, названный святым подвигом, исполненный долг, к которому призван всякий христианин і любой гражданин общества, страны, народа. Испокон веков сотни, тысячи, миллионы воинов шли і исполняли свой долг защитника Отечества.
По сему, если эпохой наивысшего подъема святости на Руси до современности считается конец XIV і весь XV век, то, несомненно, в современности эпохой святого подвига стало стояние русского народа в годины его геноцида. Этот великий, включающий самопожертвование в ВОВ, подвиг Церковь приравнивает подвигу мученическому. На передовой нравы суровые, но, как говорят, в окопах неверующих нет, там всегда есть Евангельская жертвенная Любовь Христова. Свидетельством тому – письмо простого солдата, который был на передовой на фронте Второй мировой войны. Оно было адресовано его матери:
«Прости меня, мама, что я смеялся над твоей верой. Но вот завтра наш батальон идет в атаку, не знаю, выживу ли я в этом сражении. Но я гляжу на звездное небо, лежа в окопе, и верю, что есть Тот, который меня создал из небытия в бытие и Кто опять примет меня. И с этой верой мне не страшно».
Божьему покрову суждено вредь существовать до тех пор, пока Святые і Бог не откажутся от Ῥωσίί, а её народ от Бога і своих святых (известных і вновь проявленных на передовой жизни). Именно таким образом і предлагаем воспринимать урок, осознанный нами. Образ понятный, логичный і доступный для передачи в устной і письменной форме по традиции, частью которой, к слову, была і будет союзная буква і. Для тех, кто вместе і сообща. Буковка, без которой ни в одном вопросе не возможно в русском мире расставить точки над «і»...
Среди всех святых XV века выделяется лик Сергия Радонежского. И не только фактом основания им Троице-Сергиева монастыря і множества монастырей Русского Севера – русской Фиваиды. На Божьем пути святой Сергий и сам трудился і братию свою к тому побуждал, строжайше запрещая милостыню просить. И в голод старался заработать хлеб своим трудом, отказываясь брать свой заработок до окончания работы. Сергий умел делать і делал всю крестьянскую работу: копал огород, носил воду, строил жилище, портняжничал, делил свой кров і стол с младшими братьями (от Матвея 25:40). Именно поэтому он стал на Руси высшим авторитетом для народа. И когда великому князю московскому Дмитрию необходимо было ополчение, чтобы противостоять Орде «криминальных аурумовичей», Сергий благословил его: стать і выстоять перед лицом превосходящего числом. И дал ему двух схимников Пересвета і Ослябю, чтобы показать, что участие в обороне Русской Земли – святое дело для схимников. Как все мы знаем, благословение Сергия не только имело большое значение в битве на Куликовом поле, но і распространяется до ныне на всех защитников Святого Отечества.
Русские святые подвизались на многих поприщах. И всех их объединяла вера деятельная. Их подвиги і святоотеческое учение помогают нам ныне осознать: каким же именно святым деяниям подобны подвиги защитников Святой Руси, ополченцев Святогорья Донбасса? И это трудный вопрос. Т.е. требующий существенного душевного і умственного напряжения.
В целом, Святогорью и посвящены размышления в дневнике, записанном в конце мира. Собственно, о священных традициях народа Донбасса (бассейна реки Дон), о нашем отношении к миру і с миром – этот наш «современный миф». Он собран по буковке і, подобно сказке записан «по-детски» в донбасском дневнике во время войны, в промежутках между зажжением свеч за героев, жизни свои положивших, аки русские святые Инна, Пинна і Римма, за ближних своих.
Почему миф? – Спросите вы. Ответ прост: чтобы не ввергать в искушение – судить. И чтобы помочь ближним делать их выбор – наследовать традиции Святой Руси без оглядки на соседствующее с нами «аурумовое» прошлое, и по-детски принять «сказочные символы» в качесте вех на пути – вместе і сообща.
Как известно, для сказок, мифов характерна функция обобщения информации. Часто вне хронологии, с целью донести некий взгляд на ЖИЗНЬ. Информация, обращённая к подсознанию, традиционно оформляется в виде образов. И данная работа также – не только логическая цепочка фактов, сколько – последовательность символов - пазлов, среди которых, научные факты имеют особое место.
На основании исследований отечественной археологии, текстов, дошедших до наших дней рукописей, данных современных ученых і архетипов древних культур, отраженных в мифах і легендах, в данном случае запечатлено, в соответствии с откровением старца, дьякона Филиппа (жившего в Луганске век назад), можно сказать, то, что открывается взгляду на миг благодаря прямому углу зрения.
Если спросят: в каком жанре излагаются записи в дневнике? Сразу не отвечу. Но это точно – не роман, хотя намерения автора были в высшей степени романтичными. Записанное не относится и к жанру научной фантастики, хоть і соседствует с мифами, питающими этот жанр. Данная работа не является і научным трудом, хранилищем документов, так как дана в сокращении і форме предания, оставляющей право каждому определять отношение к ней, дополнять своим опытом і видением дальнейшего Иоакового восхождения в Святых горах.
И как отметил луганчанин Виктор Понаморенко – один из летописцев нашей родины: скорее, это – рассказ, порой на легендах основанный, а порой на подлинных событиях, о путешествии в малоисследованные исторические области (подобно экскурсии во времени). Как в судовых журналах мореплавателей эпохи Возрождения, в работе смешаны феерия і истина, впечатления і факты точные, не позволяющие поставить точку в жизни Донбасских Святых гор, но способные предстать связующим звеном между многими белыми пятнами прошлого і настоящего.
Возможно, кто-то сравнит это с фокусированием оптики на рассматриваемом, когда размытые формы обретают чёткие очертания... А кто-то начертанное символами воспримет, как фокус, искренне удивившись і обрадовавшись тому, что обнаружилось под «шапкою невѣдимкою».
И даже, если кому-то, написанное покажется абстракцией, мы разделим радость и его открытия. Ведь, вспомните, что в книге «Золотое сечение», указывая на “абстракт”, как деталь оргàна – посредник между органистом і звуком, Игорь Шмелев пишет: “Абстракция – это способ формальной связи сущностных компонентов в целостную структуру...” Отмеченная им подобность слов абстракция, три, строить, триада, структура, пространство, треугольник, традиция, труд, строка, трек, струна, штрих, тропа (т.е. – путь, в значении связь), позволяет рассмотреть глубинную суть мифов, как абстракций: строѝть, в смысле, соединить воедино троицу – через настоящее, прошлое і будущее. Эти же задачи ставились и перед данным современным мифом – мозаикой символов.
Сказки, предания і мифы – это вехи на пути во времени для сохранения в памяти важного, в помощь пришедшим на смену кобзарям, баянам і проводникам в малоисследованной исторические области. Образ (на иллюстрации в начале), который вы держите перед собой – тоже сказка. Он ясен і понятен, ибо отражает всем известное представление о доле Луганска, ниспосланной ему свыше. Воспроизведён символический образ Луганским художником Петром Шевердиным (да управит Господь его дальнейший путь), который стал автографом Бога, проявив десятилетия назад по воле свыше послание в нескольких графических откровениях. Кем-то они за всё это время даже не были замечены. А для последователей, вместе і сообща ступающих вне времени след в след по землям Святограда Луганского, графические откровения предстали (подобно явным знакам) подсказками для продолжения тысячелетнего пути. Имеющий глаза, да увидит…і да не удивит никого то, что за время войны в Донбассе не погибла ни одна душа из числа хранителей этого свидетельства о Боге Живом і Его имени.
Впишите и вы свои имена в память об Имени. Тем более, если прочли і задумались: в чём же сила правды і почему защищает она? И тем более, если нашли ответ: очевидно, Правда хранит бережно относящихся к ней самой… С Богом! В добрый путь! Но помним: то, что мы видим – вовсе не то, что происходит. И: «Пусть это фантастическая сказка, но … Фантастическое до того должно соприкасаться с реальностью, что вы должны почти поверить ему» (Федор Достоевский).
И если данный труд у кого-нибудь вызовет желание участвовать в настоящем своем в Святой Руси через осознание доли нашей Родины і роли своей лепты, автор будет считать свою цель достигнутой...
Изложенное на страницах дневника «цареградского», распространяющегося в людях который год, пробуждает в душах единое – «Мы» (развенчивая избранничество – «иа»). И помогает увереннее продолжить командный путь, вместе і сообща, уважая і по-божески оберегая жизнь вокруг. «Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор. 30:19).
«Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (к Ефесянам 6: 8-20).
Словом, всё выше засвидетельствованное побуждает приступить к описанию того, что ободряюще, в унисон с «Богородице Дево, радуйся», звучит в душе. Отражённое в простых символах (подобно карте), вы держите в своих руках сейчас то, что может быть подсказкою – вехою, чтобы и далее следовать Святогорьем стопами Андрея Первозванного і словен-апостолов. Во имя Отца і Сына і Святого Духа (Ис.46:10-11).