В одной из сказок Арины Родионовны имеются такие слова: "У моря лукоморья стоит дуб, а на том дубу золотые цепи, и по тем цепям ходит кот: вверх идет - сказки сказывает, вниз идет –песни поет".
Из них сперва родился эпиграф к тетради, в которой были записаны сказки, а затем пролог к поэме "Руслан и Людмила", написанный в Михайловском и вошедший во 2-ое издание поэмы в 1828 г.
Пролог к "Руслану и Людмиле" - явление уникальное /и гениальное/. Являясь поэтическим произведением, он стал художественным исследованием народной волшебной сказки. Идейно и тематически пролог оказался значительно шире поэмы: поэма, объявленная теперь одной из сказок чудесного кота, сама как бы превратилась в часть целого. Это необычайное построение дает возможность рассматривать пролог как самостоятельное произведение.
Первое, что бросается в нем в глаза,- мозаичность. Весь сказочный мир дробится на "кусочки», ослепительно яркие и на первый взгляд ничем, кроме общей схемы, не связанные. Каждый из них может быть -развернут, превращен в ту сказку, из которой пришел. А в целом
пролог указывает на некий чудесный, фантастический, волшебный, мифологический славянский мир.
У лукоморья дуб зеленый;
Златая цепь на дубе том:
И днем и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом;
Идет направо - песнь заводит.
 Налево - сказку говорит.
Лукоморье, Беловодье, Остров Буян, Рипейские горн, легендарная Гиперборея...
Где ты, славянский Ирий-рай? /Или индийская Шамбала? Или западно-европейский остров Аввалон со столицей …/
Лукоморье - излучина моря... Может быть, это на севере, где на Кольском полуострове в горах Луяврута на Сейдозере энтузиасты-исследователи ищут следы древней Гипербореи, а рядом излучина Белого моря? Или это, по мнению других исследователей, Азовское море у Таганрога, где совсем рядом находилась древнерусская Тьмутаракань, тем более, что имя царя Салтана очень уж созвучно восточному султану? Или это Балтика, а остров Буян - реальный остров Рюген, где в древности было славянское капище, и сейчас нашли археологи следы его? Остров Буян часто упоминается и в русских сказках, и в народных заговорах:
"На море-Окияне, на острове Буяне стоит дуб зеленый, а под дубом лежит камень Алатырь. Кто сей камень изгложет, тот мой заговор превозможет".
Алатырь-камень /или нынешний церковный АЛТАРЬ?/- это бел-горюч камень, всем камням отец /или скала в Рипейских горах?/. Он наделен чудесными свойствами. Как гласят легенды, он упал с неба /с ОРИОНА камень ЧИНТАМАНИ?/, и на нем были начертаны письмена с законами бога Сварога. Под тем камнем сокрыта вся сила земли русской, и той силе конца нет. Из-под Алатырь-камня текут источники, дающие всему миру пропитание и исцеление, т.е. живая вода. На Алатырь-камень садится красная девица Заря, прежде чем расстелить по небу свою розовую фату.
Вот о какой острове Буяне знал Пушкин.
А дуб зеленый - это первое славянское название дерева вообще отсюда «дубинка», "дубрава"- роща, добрый молодец» как дубок зеленый, т.е. молодой/. Но дуб еще и священное дерево, под которым совершались ритуалы, обращенные к Богу. Это "перуново" дерево - считалось, что сам Перун-громовержец обитает на его вершине. И это еще не все. Дубу приписывались - функции мирового дерева /им могла быть береза, ива; а ель - дерево жизни и долголетия/. Древние славяне представляли мировое дерево в центре вселенной или на окраине» то есть «у лукоморья", где оно упирается макушкой в небеса, а корнями достигает царства мертвых. Мировое дерево составляет своеобразную "ось" мифического пространства и как середина мира относится к месту порядка, уравновешенности и блага, т. е. "золотой середине".
В "Слове о полку Игореве" говорится: "Боян бо вещий, aщe кому хотяше песнь творити, то ратекашется мыслию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы". Боян словно путешествует по мифическому мировому дереву, как по сферам мироздания: небу, земле, подземному миру.
Близок по значению к «путешествующему» Бояну пушкинский кот-баюн, который ходит по дереву, поет песни и рассказывает сказки.
Источником первых шести строк пролога является формула из сказки "Чудесные дети". Пушкин был знаком с разными национальными версиями этой сказки, известной у всех народов мира, но только в восточнославянской версии имеется образ кота-баюна, закрепленный поэтической формулой.
Образы вещего Бояна и кота-баюна уходят в глубину славянской мифологии. Боян, один из немногих, кто умеет слышать пророчества птицы Гамаюн /а, м.б., он и сама перевоплотившаяся птица?/.
Гамаюн - птица вещая, говорун. Инкарнация Велеса, бога мудрости. Посланник богов, она пропевает книгу "Песен", в которой есть все о происхождении земли и неба, богов и людей, и всего живого.
Композиция пролога - не произвольное собрание сказочных "осколков", а художественно организованное единство.
Главное слово "сказка", завершающее первый период, в дальнейшем тексте превращается в стержневое "там", которое многократно повторяется и скрепляет композицию пролога.
Там чудеса: там леший бродит.
Русалка на ветвях сидит…
Пушкин требует серьезного отношения к сказочному вымыслу. Он не просто рисует поэтические картины, исполненные чудесного, но чтобы читатель в это чудесное поверил. Образы лешего и русалки вовсе не сказочные, это те фантастические существа, в которые народ верит. И нам тоже не надо лешего описыватъ, мы его знаем. Следует добавить только, что образ Лешего восходит опять же к Велесу - скотьему богу, а первоначаль-но покровителю охоты и лесного зверя, а значит, хозяину леса. А русалки в глубокой древности были представителями мира берегинь /от слова - беречь, берег/, которые оберегали водоемы, леса, поля, людей. Поэтому лесная берегиня русалка с распушенными русыми волосами могла вполне сидеть на дереве. / Украинская лесная МАВКА/.
Содержание пролога абстрагировано в пространстве и во времени. И к тому же они целиком замкнуты в сюжете. И сказочное повествование в целом кажется с одной стороны ирреальным, а с другой усиливает впечатление "достоверности» чудесного. Ведь "неведомые дорожки" могут быть и реальными лесными звериными тропами, но вот "невиданные звери", даже не сами они, а их "следы" - это уже незаметный переход в сказку, готовящий появление избушки на курьих ножках.
Сознательная неясность, загадочность всей картины.
С появления избушки, обычно в сказках и мифах стоящей на границе двух миров: человеческого жилья и леса, света и тьмы, этого и того мира; усиливается нарастание таинственного, чудесного. За избушкой вскоре появляется образ Бабы-Яги. Поэт заставляет активно работать память, воображение читателя. Один образ влечет за собой всю сцену, целый сказочный мир, требует объяснения.
Баба-Яга - образ до такой степени древний, что нет убедительного объяснения самого имени "Яга", характерного только для восточных славян. Под другими именами этот персонаж известен всем народам. О глубокой древности Яги говорит ее двойственность: она может быть и помощником, и противником. В "Песнях птицы Гамаюн» ее полное имя Буря-Яга, Золотая нога, богатырша Усоньша Виевна. Этот образ своими корнями уходит в эпоху матриархата, к образу праматери всего живущего, хранительнице огня в очаге /не случайно с ней связаны предметы домашней утвари - ступа, помело, кочерга/. Вместе с тем Яга выступает как воительница, а позднее и мстительница, отрицательный персонаж.
Наиболее древнейшей берегиней была Баба - (на санскрите - "мудрейший”). Наиболее известной из них была Баба Яга (или Йога). В переводе с санскрита "Баба Яга” означает – "Мудрейший, владеющий глубокими знаниями (йогой)”. Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество, хранительница рода и традиций, детей и околодомашнего, часто лесного пространства. Постепенно строгая хранительница рода и традиций превратилась в злобную старуху. Во времена борьбы с язычеством ей были даны уродливые черты, характер злобного демона. Но если читать сказки про Бабу Ягу, можно заметить, насколько часто она помогает героям выйти из затруднительного положения. А если убрать страшный образ Бабы Яги и заменить его на строгую бабушку, намного лучше будет понятна мудрость сказок, дошедших до нас.
Сказочный мир пролога из своего необъятного "там" вновь и вновь возвращает нас к конкретным картинам: 1. выходу витязей из морских вод (из сборника «Чудесные дети» в Михайловской тетради, но известен только один вариант этой сказки), 2. к царевне в темнице, которой служит "бурый волк». 3. "Бурый волк"- устойчивое сочетание в народном языке Псковской области, где услышал Пушкин сказку. «Бурый" в значении "серый, темный". В славянской мифологии волк, как и медведь, были почитаемыми животными. Волк наделен даром всеведения, считался пожира-телем чертей /злых духов/, помогает героям сказок, является хранителем брачного чертога. И, наконец, "... царь Кащей над златом чахнет...". Это персонаж демонической природы, владыка темного царства» царства мертвых /"кощное царство"/, как и змей играет роль скупого хранителя сокровищ и похитителя земных красавиц. Кащей - кощь, кость, или "кощуна", то есть миф. Очень загадочный образ. И настоящее его значение в мифе-сказке еще на разгадано.
В нашем языке осталось слово "кощунство".
/Например, непонятно, почему славяне боялись ЗМЕЯ-ГОРЫНЫЧА, а восточные народы почитали ДРАКОНА, относились к нему с уважением; или ШИВА-РАЗРУШИТЕЛЬ – это БОГ, а не наш ли это КАЩЕЙ?/
Последняя строчка пролога "Там русский дух... там Русью пахнет!" звучит как итог, звучит гордо, т.к. здесь происходит катарсис - возвышенное просветление души читателя, который, поддавшись поэтической магии Пушкина, вошел в мир русской сказки, поверил в нее.
У Пушкина "русский дух" - это духовный мир Руси.
Поэма "Руслан и Людмила" - миф о подвигах Перуна. В поэме "Руслан и Людмила" Пушкин использовал разнообразные фольклорные элементы. Например, из сказки "О Еруслане Лазаревиче" он заимствовал имя героя и эпизод встречи с богатырской головой, охраняющей меч-кладенец.
Образ Черномора, старого карлика с длинной бородой, летающего по воздуху, похищение им красавицы-невесты, пришли в поэму из древней и широко известной русской сказки "Три подземных царства".
Похититель невесты – «старичок», «мал человек», «старичок с ноготок», борода с локоток, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат. Влетает он в облике птицы – «Вихорь-птица» или змея (это прообраз древнего Волха-змиевича, огнебога – сын подземного Индрика-змея, он в то же время летал по воздуху. Кто или что это?).
Сама эта сказка берет начало в мифологии. Известный исследователь славянской мифологии и собиратель русских народных сказок А.Н.Афанасьев видит связь между богатырем из русских сказок и мифом о Перуне, боге-громовержце, у которого Велес похищает прямо со свадьбы невесту Диву-Додолу. В предисловии ко 2-ому изданию "Русских народных сказок" он пишет: "Трудные подвиги богатырей и их битвы с великанами и змеями суть только образные, поэтические изображения естественных явлений, так могущественно влияющих на производительность земли. Солнце, закрываемое темными тучами, в народных сказках представляется девою неописуемой красоты, похищаемой змием, который уносит ее в свои неприступные горы и ограждает крепкими затворами; освободителем красной девицы является богатырь - владетель чудодейственного меча-саморуба, т.е. сам Перун, божество грозы и молнии; он проникает в мрачные подземелья, поражает змия, то есть разбивает тучи молнией, проливает на землю дождь и выводит из змеиных пещер деву-солнце".
Богатырская голова, охраняющая меч-кладенец /меч-равновесия сил добра и зла из фильма «Легенда о Кащее». Какова его настоящая функция? – ведь только полным равновесием, «золотой серединой», полным смирением можно победить зло/
Богатырская голова - это отголоски мифов о великанах-богатырях первого поколения. /в Греции - это титаны, гиганты/, о волотах, исполинах непомерной величины и силы. Это сказочные Горняя, Дубыня, Усыня и былинный богатырь Святогор, которому, по-видимому, и принадлежит голова в поэме. Когда первоначальное становление мира уже произошло, их сила оказалась бесполезной. Имя Святогор связано со Святыми горами, неосвоенным местом, так как "матъ-сыра-земля" уже не выносит тяжести богатыря. Это образ положительного героя, защитника земли, а когда приходит /проходит/его срок, он отдает часть своей силы Илье Муромцу /в былине/, или меч-кладенец богатырю нового поколения. С его смертью утверждается победа космоса над хаосом. /в формировании планеты Земля наступает период (период Луны или Земли)жизни человека/.
Государство царя Салтана - "иное царство". Сказка начинается со старости,.. с того давно прошедшего времени, которое она определяет формулой «ЖИЛ-БЫЛ», «ДАВНЫМ-ДАВНО». Сказка не знает, когда это было, но тогда на земле повсюду творились чудеса. Значит, был какой-то мир до сказок, полный чудес. А русская сказка упрямо повторяет: «В старые годы, в старопрежние».
Мы говорим, что мы умны, а старики спорят: нет, мы умнее вас были. А сказка сказывает, что когда еще наши деды не учились и пращуры не родились, а в некотором царстве, в некотором государстве…
Какой-то строгой иерархии богов славянская мифология не знает. Более или менее стройную систему-схему славянского мира предлагает Б.А.Рыбаков. Но широко известны владыки различных царств: Земной царь. Водяной царь и т.д.
Человекообразный центр вселенной в древнерусских мифологических представлениях выступает в виде Царя. Царь, как владыка рода-племени и как защитник, основатель традиций и государства. Образ царя-батюшки сложился из представлений о нем, как наместнике бога.
Многие лингвисты полагают, что славянское слово РАЙ восходит к древнеиранскому и означает БОГАТСТВО, СЧАСТЬЕ.
Места райского блаженства называли еще Вырий, Ирий /буквально, местность, покрытая зеленью/, (опять же сходство с иранским языком: Ирий-арий, "арийская страна»).
Помещали Ирий иногда на небе, иногда на земле, за морем, но всегда за чертой видимого мира (ШАМБАЛА ?), иногда считали, что это загробный мир.
"Иное царство», "тридесятое государство", "царство Салтана», - где конкретно на земле оно располагалось, можно только гадать и предполагать.
"Мимо острова Буяна в царство славного Салтана..."
Царство это познается в самом стремлении к нему, и чтобы достигнуть его, нужно совершить неимоверные подвиги, преодолеть несчетные препятствия, и прежде всего - бесконечное расстояние. Отсюда волшебные способы передвижения и необычные предметы, предназначенные для этого /например, бочка для князя Гвидона/.

от редакции: интересно будет знать, что часто Лукоморьеи называли наш край- Приазовье. Исследователи- историки и филологи считают, что сына Гвидона и Лебеди звали Лугом. и был он...- основателем Луганского края в далекие праввремена. только это будет уже совсем другая история.